UNIVERSIDAD DE SALAMANCA
MASTER EN ESTUDIOS AVANZADOS EN FILOSOFÍA
Historia de la
Filosofía Moderna y Contemporánea
Profesor José
Luis Fuertes Herreros
Disertación
Filosófica y Coreográfica sobre La Vida es Sueño de Pedro Calderón de la Barca
(1635/1636) en diálogo con José Luis Fuertes Herreros y el Discurso de los
Saberes en la Europa Renacentista y Barroca.
Leyson Ponce Flores
Caracas, diciembre 15 de 2012.
Inicio este
disertación ubicado en un extraño punto de observación. Intentaré moverme entre
la ficción y la realidad a través de “La vida es sueño” de Calderón de la
Barca, obra dramaturgica que nos sitúa desde esas dos instancias en un juego
circular determinado en cuadros representativos que van desde la torre como
inicio del drama y metáfora de la oscuridad y la muerte, pasando por el palacio
y la luz y la libertad para terminar nuevamente en la torre. Me valdré de Segismundo:
un personaje emblemático y revelador sobre el cual recaerá toda la intencionalidad
de estas consideraciones de cuerpo y espíritu. Si bien Segismundo es un príncipe,
nos aparece como un rehén que desconoce su linaje y sobre él está el peso de la
lucha entre el protestantismo y el catolicismo de la época en cuanto a
predestinación y libre albedrío. Tomando
como ejemplo el gran soliloquio final de la primera jornada de Segismundo en la torre, iniciaré el planteamiento
infiriendo en una relación silogística de la metáfora del texto a la metáfora
del movimiento. Es decir, que del análisis de las estrofas en cuanto a su rima
y verso me servirán como premisa para establecer el experimento posible para
construir un ejercicio coreográfico basado en la mencionada métrica y
estructura, donde podré esbozar una forma de la teatralización del cuerpo en
estado Barroco. Para valernos de este
estudio pido dirigirnos al formato del blog como recurso donde podremos seguir
las consideraciones y apreciar los ejercicios planteados simultáneamente en
video. En cuanto al estado Barroco la premisa será el texto del filósofo José
Luis Fuertes Herreros [1],
como fuente para contextualizar la disertación.
La tragedia
griega lego a occidente esa particular forma de construir ficción y hacer de
ellas realidades posibles. No soy historiador y quizás peco de ingenuo pero
considero también que una obra teatral revela la construcción histórica del
hombre. Bien sabemos que existen didascalias isabelinas sobre escenografías y
vestuarios que describen perfectamente momentos históricos del hombre. Calderón
de la Barca asigno didascalias precisas para La Vida es Sueño como fue una escalera que podía ser el monte, una
terraza que era el balcón de las apariciones y para volverse palacio real
cortinas que bajaban por tramoya de cuerdas y juego de poleas dando paso a la
expresión escénica de personajes que se acercan
al paño, cuando estos estaban semiocultos entre las telas. No es de
sorprender increíbles recursos escénicos como el pescante que era una grúa que permitía
subir y bajar a los actores. Es paradójico pero puede la ficción describir la
realidad en un determinado momento?, siendo esto posible no dejamos de
preguntarnos sobre la veritatividad de la realidad e inevitablemente acercarnos a Platón y el mundo de las
apariencias. Otra paradoja y a propósito del Mito de la Caverna de Platón sobre las sombras proyectadas en la
piedra como apariencias no representan según mi humilde opinión la función
ficticia que contiene el teatro como esencia. Me atrevo a decir que la ficción
dramática esta ubicada más próximo al
mundo de las ideas y tiene efectos transformadores en quién lo contempla. Esta analogía
a Platón se evidencia como luego de regresar de la realidad plasmada como sueño
surge un proceso de transformación hacia la libertad moral del personaje. No puedo dejar de imaginar los
recursos lumínicos del momento en base a cera, aceite y fuego, donde prevalecían
los claroscuros propios del Barroco español. Calderón de la Barca dejo
anotaciones sobre la iluminación. Fácilmente
podríamos asociar a Segismundo encadenado como Prometeo, en una torre oscura,
solo una luz sobre él que simboliza la libertad comedida del momento y las
amarras al destino, tal cual el Cristo
Crucificado de Velazquez. Entre ficción y realidad me he planteado un reto
como ejercicio de experimentación. Siendo coreógrafo de profesión, utilizaré el
medio de la danza para crear un movimiento que surja del análisis semántico y filosófico
sobre Segismundo. Señala Paul Valéry que la danza es un exceso de vida.
Particularmente valoro mucho esa metáfora porque en el extralimite es donde se
gesta el sentido de la creación. Si La Vida es Sueño para Calderón de la Barca
y parafraseando metafóricamente a Valéry; exceso de vida, es exceso de sueños. Pero que
es el exceso? Acaso ese espacio de ficción y realidad es precisamente lo que
llamamos libertad moral como exceso?.
Este ensayo
pretende entonces una aproximación a ese cruce entre realidad y ficción a
través de un análisis que estableceré sobre el soliloquio de Segismundo al
final de la segunda jornada en la Vida es sueño. En ese llamado cruce plantearé
de forma coreográfica un ejercicio danzado producto de esa relación del texto y
la posible teatralización del cuerpo (y permítanme este experimento). Primero
revisando el monologo analizaremos los versos y sobre la forma predominante
construiré una danza con el mismo sentido que la palabra pueda producir en la
psique y el movimiento. Para ello esbozaré referencias propias del periodo
barroco español, particularmente en lo reseñado por el filósofo José Luis
Fuertes Herreros en El Discurso de los Saberes en la Europa del Renacimiento y
del Barroco en cuanto a una filosofía de la existencia: el estoicismo, el juicio
a la razón, el fin del Renacimiento, el escepticismo y el Barroco.
La identidad un dilema del ser o no ser
La España del
siglo XVII tiene una crisis existencial entre el hacer y el ser. Segismundo
tiene una crisis identitaria. Es importante resaltar la convulsión religiosa
del período en particular al concepto de Libre Albedrío que los luteranos
negaban, los calvinistas atribuían a la incapacidad humana de hacer el bien y
la postura cristiana que establecerá una comunión con Dios en donde la Gracia
Divina pueda afectar de forma positiva las decisiones en el mundo. Esta
condición católica es maravillosamente importantísima para el desarrollo o
construcción de las identidades del hombre. Es decir que el hombre es un
cooperador con la gracia de Dios. Entonces al ensalzar las buenas obras, el
catolicismo fomenta la hazañas del héroe subyaciendo una fuerza enriquecedora en las líneas
dramaturgicas del Teatro Barroco español. Con esto puedo inferir que el Teatro
del Siglo de Oro Español es una forma de Talmud hebreo. Encierra un
conocimiento encriptado, en entrelínea, una forma de hermenéutica de la
historia en un sentido literal, pero en un sentido cabalístico encierra un gran
esplendor a las metáforas del Siglo de Oro como puede ser recuperar la libertad
en todos los sentidos, a la manera del
Zohar o libro del Esplendor Judío. En el barroco se esta reinterpretando el
mundo para encontrar una forma de luz liberadora y será el Libre Albedrío una
maravillosa condición atribuida a nuestra naturaleza humana. Señala J.L. Fuertes que son tres las condiciones en
estado no puro que buscan una recuperación del estoicismo: la primera el
servicio a la fe. Ahora bien, es importante resaltar constantemente el Libre
Albedrío, porque Calderón de la Barca con La Vida es Sueño, sitúa al hombre
como expresión de libertad cuando ejerce su Libre Albedrío con Phronesis aristotélica. Hay también en ese libre Albedrío un
componente cabalístico y es el poder de la naturaleza como la forma en que las
estrellas predicen los acontecimientos. El Siglo de Oro esta completamente
intervenido por estas corrientes místicas legado del renacimiento y a la
apertura a los códices ocultos. Hay entonces una profunda lucha a vencer el
determinismo y construir el destino con juicio y principios religiosos. Si se
quiere también observo una forma entrópica de vuelta al ser como individuo,
como hombre dueño de sus propios actos. Si bien en el medioevo se expandía el
ser de lo natural a lo sobrenatural, desde el renacimiento el hombre es centro
de si mismo, pero eso le vale la calamidad de luchar contra sus temores
heredados de periodos anteriores donde
no se era sino que se hacia y es en el renacimiento que se debe ser antes de
hacer con la gracia divina. La idea de superación en Segismundo no corresponde a
una superación del espacio físico o del encierro en la prisión, es más bien la
superación moral en una España temerosa a la visión del ser como la idea de
un hombre dueño de sus actos,
repensándose de esta manera la modernidad.
Otra fase
importantísima en el personaje de Segismundo es la identificación con su
transformación. Es posible una maduración de la voluntad en aras de acentuar el
Libre Albedrío. En esta especie de comparación por contraste se patenta la idea
de transformación a algo superior. Es una lucha. Pero dotando de nuevo sentido al
ser en busca de Dios en estado puro y
desde allí surgirán nuevos sentidos.
La Vida es
Sueño se vale del teatro dentro del teatro y este es un recurso muy fuerte
porque aún hoy en la posmodernidad, el teatro dentro del teatro es una forma de
meta ficción de la ficción, una forma de supra sentido que indaga en la misma
esencia del ser en el teatro para luego hacer en el teatro. Se potencia lo real
posible y se infunde una poderosa fuerza de denuncia que genera en quien lo
contempla la posibilidad de auto reflexionar sobre el mundo y sus designios. La
Vida es sueño es un testimonio a la fuerza de voluntad y a como podemos lograr
lo que queremos solamente con buenos
actos y con mucha fuerza de voluntad aún en contra de las adversidades. Estas
adversidades en Segismundo son: las estrellas o el destino, su padre y el mundo
de los hombres en la política.
Puedo ahora
inferir luego de la lectura de El Discurso de los Saberes en la Europa del
Renacimiento y Barroco, sobre el estoicismo;
que La Vida es Sueño es una obra
que en esencia concentra ese grado connotativo del estoicismo renacentista en
cuanto a la autodeterminación del sujeto, a su liberación en aras de la
concordia de los hombres. Hay un verbo muy revelador que J.L. Fuertes indica
constantemente como es vertebrar la
nueva cristiandad, repensar la unidad y ese vertebramiento de la mano de Santo
Tomás de Aquino garantizaría una mirada al mundo como confluencia de saberes,
no obstante surge luego una crítica a la razón que dará una exaltación al
escepticismo y donde la realidad del yo y el mundo sean objeto de ese juicio. Podría
inferir con esto que Pedro Calderón de la Barca con la Vida es Sueño pone en
entre dicho al yo y al mundo en una
suerte de juego de realidades. Todo esto como una necesidad inmanente del
barroco en lucha contra el escepticismo y como señala Fuertes debido a que el
juicio a la razón implicaba colocar límites a la razón y a la forma de
interpretar al mundo.
Segismundo es
un nombre construido con dos conceptos, Segis de sextus en Latín, que es seis y mundo como una alusión a que el
hombre fue creado en el día sexto. Entonces Segismundo es metáfora de hombre
creado.
Aproximación metafórica
Desde la
experiencia que he cultivado con la danza contemporánea, he venido
desarrollando por treinta años una investigación con el cuerpo desde lo que he
llamado dramaturgia del movimiento. Si bien mis bases han sido neo
expresionistas por haberme especializado en la escuela alemana de Pina Bausch,
siempre la atracción en volver movimiento la palabra ha discurrido como una
experimentación constante para acercarme más en teoría a eso que la psique
ofrece como expresión de la introspección. Ahora en Salamanca he centrado este interés
en algo aún por seguir descubriendo teóricamente y es esa relación metafórica
de la palabra y el movimiento como un silogismo que apunta al descubrimiento
creativo en clave de producción epistémica en el movimiento. El Cuerpo Teatralizado es lo que estoy
intentando vertebrar. Esta obra de
Calderón de la Barca La Vida es Sueño es un maravillo territorio para poner en
practica esa relación metafórica y he seleccionado una estrofa del gran
soliloquio de Segismundo, el príncipe encadenado para crear una frase corporal
que apunte a descubrimiento creativo y ha sido importante primero entender la
forma gramatical de los versos y por sobre todo el contexto de su desarrollo.
En este
adentro y afuera del movimiento, la danza recurre al gesto y se construye un
nuevo tramado de significaciones como nuevo paradigma y como respuesta al
sentido clásico de la modernidad. Dice Paul Ricoeur que la historia de la metáfora esta sostenida sobre una paradoja histórica.
Sobre esto quiero señalar que Ricoeur le da a la metáfora un valor de consenso
que es lo necesario para generar las referencias. Igualmente me atrevo a
inferir que en muchos casos la metáfora del movimiento no se construye desde
una pre configurada metáfora del texto, Sino que se transfigura en una especie
de creación de movimientos metaforizados que tienen su propia autonomía y que
el acto del creador es ir captando cada impulso motriz a la par de ir creando
la nueva abstracción de la metáfora. Ante una metáfora del texto, la
significación no es el resultado de las significaciones del texto, sino del
movimiento que es una metáfora transformada. La danza entonces podré atreverme
a decir que es la transformación de una metáfora figurativa en otra metáfora
abstracta donde el sentido cobra valoración en el silencio del movimiento y del
espectador que la observa. La metáfora de la danza esta mucho más allá de la
metáfora del texto porque destruye el horizonte lingüístico, quizás en términos
semánticos.
Hay en Segismundo una atracción muy personal. Es un
personaje que necesita ser rescatado como lo hace el soldado y le reconoce como
su rey trayéndole de alguna manera a la luz. Este juego claroscuro es otro
fascinante trabajo en el Barroco. Se parte de la oscuridad a la luz como salir de la noche a
la mañana. Muy a la manera de las misas ortodoxas cristianas bizantinas que
inician a las 5 am y para el momento de la substanciación de Cristo ya esta
amaneciendo y esa luz es redentora, es símbolo de vida.
Igualmente es importante reseñar sobre el rol de
otros personajes que acentúan la fuerza de Segismundo. Un ejemplo es Clotaldo
el viejo pedagogo, muy a la manera griega el pedagogo que instruye para la vida
y el personaje de Rosaura que aparece por vez primera cayendo de un caballo
simbolizando el Pecado Original, ella
lucha por su honor y hace reconocer la bestialidad en Segismundo. Hay
una forma de polifonía en todos ellos, tal cual como la música de ese período:
el barroco y la tonalidad.
A continuación daré inicio al trabajo experimental.
He seleccionado la siguiente estrofa
Pedro Calderón de la Barca (1600-1681)
(Este es el soliloquio más famoso del drama español;
ocurre al final del primer acto, cuando Segismundo
piensa en la vida y en su suerte.)
Sueña el rey que es rey, y vive
con este engaño mandando,
disponiendo y gobernando;
y este aplauso, que recibe
prestado, en el viento escribe,
y en cenizas le convierte
la muerte, ¡desdicha fuerte!
¿Que hay quien intente reinar,
viendo que ha de despertar
en el sueño de la muerte?
Sueña el rico en su riqueza,
que más cuidados le ofrece;
sueña el pobre que padece
su miseria y su pobreza;
sueña el que a medrar empieza,
sueña el que afana y pretende,
sueña el que agravia y ofende,
y en el mundo, en conclusión,
todos sueñan lo que son,
aunque ninguno lo entiende.
Yo sueño que estoy aquí
destas prisiones cargado,
y soñé que en otro estado
más lisonjero me vi.
¿Qué es la vida? Un frenesí.
¿Qué es la vida? Una ilusión,
una sombra, una ficción,
y el mayor bien es pequeño:
que toda la vida es sueño,
y los sueños, sueños son.
Estrofa: Décima (diez versos de ocho sílabas con la rima abbaaccddc)
Rima: Rima perfecta con el esquema abbaaccddc
Sueña el rey que es rey, y vive a
con este engaño mandando, b
disponiendo y gobernando; b
y este aplauso, que recibe a
prestado, en el viento escribe, a
y en cenizas le convierte c
la muerte, ¡desdicha fuerte! c
¿Que hay quien intente reinar, d
viendo que ha de despertar d
en el sueño de la muerte? c
Sobre este
esquema de la rima podremos observar en el experimento coreográfico una acción
solo desarrollada en los brazos donde la terminación a,b,c y d serán idénticas
como gestos iguales, así podremos verificar
como la metáfora del texto en verso barroco discurre en el cuerpo unido solo a
esta relación de la terminación de la rima y la música de Antonio Vivaldi,
La relación entre los versos en rima y el movimiento
viene dado primero en la limitación de no poder usar las piernas como el
espacio de Segismundo en la Torre. Cada verso tiene una correspondencia en los
brazos.
Cabe destacar como la forma aa,bb,cc,dd es el mismo
gesto como terminación lo que produce una detención del mismo como imagen para
ser proferida.
Vive, recibe
Mandando, gobernando
Fuerte, muerte
Reinar, despertar
Se introduce un segundo intérprete (Alexis Sulbarán),
para establecer a este material físico la idea de la voluntad, pero a su vez es
una forma de cárcel, es intentando mover las ideas del personaje. Esta forma de
ejercicio lo invasión corporal. Podemos observar también que no hay
desplazamientos solo uso de las extremidades superiores y torso, esta
limitación es un juego que proviene de la idea del ser finito e infinito, por
ello se introducen estos planos pero la misma fuerza de voluntad va llevando
las metaforas del movimientos a nuevos procesos de interpretación.
Hay una dinámica mucho más estable. Se introduce una
panorámica lateral para visualizar esta aproximación a Segismundo en la Torre y
encadenado. Tenemos como premisa que la libertad del hombre en Segismundo se da
no en acciones físicas sino morales. Por ello solo intentamos sentir mucho más
la presencia del otro, el contacto como sinergia energética, compensado y
equilibrando los balances.
Rompiendo con el trabajo y su esencia barroca,
extraigo ahora una fuerza particular y la coloco al servicio de un fragmento
musical caribeño con la intensión de hacer ver como el ejercicio al ser
manipulado entra en territorios posmodernos y las lecturas se redefinen en
interpretaciones culturales y dinámicas particulares. Característica propia de
la danza contemporánea.
Video final
Fragmento donde ahora el material esta en
desplazamiento controlado y en estado de invasión corporal.
Conclusiones
Segismundo es
un personaje universal. Describe en tres estados, tres procesos en la evolución
del hombre. El primero el estado de la barbarie cuando esta encadenado, el
segundo cuando libera sus pasiones y se vuelve mucho más violento y tercero
cuando reflexiona sobre lo que ha hecho en los sueños e intente redimirse en
buenas obras. Hay en acentuado mensaje sobre la transformación humana aún a lo
predeterminado por los astros y el destino, Se entiende que el hombre es libre
cuando lucha por ser mejor y que esa libertad no es solo física sino moral. Hay
una fuerte confrontación entre la reforma protestante y la contra reforma
católica, dado que ambas interpretan de manera diversa la libertad, donde
triunfa la contrarreforma dado que Segismundo se ha autodeterminado.
La estrofa
seleccionada señala como la fuerza de la experiencia es aleccionadora. Y que el
sentido común y la lógica pueden más que las pasiones. Por ello el teatro
dentro del teatro nos confronta a la idea si en la realidad somos representaciones,
es decir apariencias figuradas. Quizás de lo que sí estamos seguros como bien
dice Segismundo, son los sueños donde siempre serán sueños.
En relación al
ejercicio de composición coreográfica, ha sido una experiencia reveladora en la
construcción de un personaje escénico desde el movimiento. El uso de la rima y
la selección de la estrofa nos dio un punto de partida en cuanto al gesto
repetido en el fraseo. Jugando con las posibilidades espaciales fuimos
configurando una secuencia centrada siempre en los principios y valores del
Barroco. Cuando se traduce cada palabra en el cuerpo, primero determinamos como
perdida de libertad la idea de supeditar todo el trabajo en los brazos. De allí
la primera premisa sobre estrofa y movimiento. Luego la idea de la voluntad
como una fuerza en exceso que es tuya pero que esta fuera del personaje como un
proceso de asimilación. Luego me permití un juego en posmodernidad extrayendo
los personajes del contexto barroco sonoro e introduciendo otra música muy disímil
para sentir que sucedía. Lo que se sintió fue un reforzamiento del mismo
Segismundo, es decir que estas melodías o extras sonoras solamente introducen al trabajo interesantes dinámicas para desarrollar.
No soy interprete en la medida que me
hago comprender como lo que soy en el mundo del día a día, sino por lo que hago
interpretar a los otros de aquello que intento comprender en la ficción desde
un mundo incomprendido. De esta fenomenología del sujeto Husserl[1]
nos describe cómo en la experiencia del mundo vital el hombre primeramente
es cuerpo en la medida que también es cuerpo instinto, es un yo-persona y un yo-trascendental,
confiriéndole un carácter exploratorio y de movimiento entre las distintas
experiencias del mundo. ¿Acaso no hay una relación directa entre la
representación escénica y ese movimiento del yo que plantea Husserl ?, y ¿A que yo subjetivo responde la
representación dramatizada? Creo que parte de estas consideraciones han
intentado interpretar las connotaciones
de la subjetividad entre la realidad y
la ficción encarnada en modalidades prototipos del drama y la tragedia como son
el dolor, la pasión, el sufrimiento y las angustias entre otras modalidades o en sentido opuesto a la fuerte abstración del movimiento en la nueva danza que
dimensionan ese sujeto desde sus emociones ya no como único ni indivisible tal
cual como lo describía la modernidad.
Fuentes
Calderón de la Barca, Pedro. La vida es sueño.
Edición de José Ruano de la Haza. Editorial Castalia. Madrid. 2000.
Fuertes Herreros,
José Luis. El Discurso
de los Saberes en la Europa del Renacimiento y del Barroco. Ediciones
Universidad de Salamanca, Páginas 111/139. España
Ricoeur,
Paul. Del texto a la acción, Fondo
de Cultura Económica, Buenos Aires, 2001
.
Ricoeur,
Paul. El conflicto de las interpretaciones. Ensayos de
hermenéutica, 3 volúmenes: I. Hermenéutica y psicoanálisis, II. Hermenéutica y
estructuralismo, III. Introducción a la simbólica del mal, Asociación
Editorial La Aurora, Buenos Aires, 1976
Santo Tomás. Suma Teológica. El libre albedrío..Día de acceso:
15/12/12.
[1]Husserl y la Crisis de la Cultura Por Jesús M. Díaz
UNED. Madrid o http://www.bu.edu/wcp/Papers/Cont/ContDiaz.htm
UNED. Madrid o http://www.bu.edu/wcp/Papers/Cont/ContDiaz.htm
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